Pendapat Asy’ariyah tentang Gerak, Diam, dan Kebinasaan Alam Menurut Imam al-Ghazali

Pendahuluan

Bagaimana Asy’ariyah menjelaskan kebinasaan alam? Apakah alam dapat benar-benar menjadi tidak ada setelah sebelumnya ada? Ataukah sesuatu yang telah memiliki wujud tidak mungkin mengalami ketiadaan?

Pertanyaan tersebut menjadi bagian dari pembahasan Imam Abu Hamid al-Ghazali dalam kitab تهافت الفلاسفة (Tahāfut al-Falāsifah).

Dalam bagian ini, al-Ghazali mengutip pendapat kelompok lain dari Asy’ariyah mengenai gerak (الحركة) dan diam (السكون). Menurut pendapat yang dinukil, a‘rādh atau aksiden akan fana dengan sendirinya. Adapun jawāhir atau substansi akan fana apabila Allah tidak menciptakan di dalamnya gerak, diam, berkumpul, maupun berpisah.

Al-Ghazali kemudian menjelaskan konsekuensi pandangan tersebut dan menyatakan bahwa kedua kelompok Asy’ariyah yang dibahas sebelumnya cenderung memahami i‘dām (الإعدام) bukan sebagai suatu tindakan, melainkan sebagai berhentinya tindakan.

Setelah itu, pembahasan berlanjut kepada persoalan jiwa manusia dan pandangan bahwa sesuatu yang berdiri sendiri tidak mungkin mengalami kebinasaan setelah memiliki wujud.

Bagian ini juga memperlihatkan perdebatan penting mengenai apakah perubahan suatu benda benar-benar merupakan kebinasaan, atau hanya perubahan bentuk dari satu keadaan menjadi keadaan lainnya.

Sumber

Kitab:
تهافت الفلاسفة (Tahāfut al-Falāsifah)

Arti:
Kerancuan Para Filsuf atau Keruntuhan Pemikiran Para Filsuf

Pengarang:
أبو حامد محمد بن محمد الغزالي الطوسي

Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali ath-Thusi

Tahun hidup:
450–505 H / 1058–1111 M

Penulis

Imam Abu Hamid al-Ghazali

Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali ath-Thusi merupakan salah seorang ulama besar dalam khazanah keilmuan Islam.

Beliau dikenal dalam berbagai bidang ilmu, seperti fikih, usul fikih, ilmu kalam, filsafat dan tasawuf.

Kitab تهافت الفلاسفة merupakan salah satu karya penting Imam al-Ghazali dalam bidang kritik filsafat. Di dalamnya beliau membahas berbagai persoalan metafisika, keberadaan alam, jiwa, sebab-akibat, serta sejumlah persoalan teologis.

Pada bagian ini, al-Ghazali menguraikan beberapa pandangan mengenai kemungkinan alam mengalami kebinasaan setelah sebelumnya ada.

Tema

قول الفرقة الرابعة بعدم خلق الحركة أو السكون

Artinya:
Pendapat kelompok keempat tentang tidak diciptakannya gerak atau diam.

Pembahasan ini kemudian dilanjutkan dengan beberapa persoalan terkait:

• الحركة — al-ḥarakah: gerak.
• السكون — as-sukūn: diam atau keadaan tidak bergerak.
• الاجتماع — al-ijtimā‘: berkumpul atau menyatu.
• الافتراق — al-ifti­rāq: berpisah.
• النفس الحادثة — an-nafs al-ḥāditsah: jiwa yang memiliki permulaan.
• القائم بنفسه — al-qā’im binafsih: sesuatu yang berdiri sendiri dan tidak berada pada mahall.

Teks Arab

والفرقة الرابعة طائفة أخرى من الأشعرية إذ قالوا: إن الأعراض تفنى بأنفسها، وأما الجواهر فإنها تفنى بأن لا يخلق الله فيها حركة ولا سكونًا ولا اجتماعًا ولا افتراقًا، فيستحيل أن يبقى جسم ليس بساكن ولا متحرك فينعدم. وكأن فرقتي الأشعرية مالوا إلى أن الإعدام ليس بفعل، إنما هو كف عن الفعل، لما لم يعقلوا كون العدم فعلًا.

وإذا بطلت هذه الطرق لم يبق وجه للقول بجواز إعدام العالم.

وقولهم باستحالة انعدام النفس الحادثة ...

هذا لو قيل بأن العالم حادث، فإنهم مع تسليمهم حدوث النفس الإنسانية يدعون استحالة انعدامها بطريق يقرب مما ذكرناه.

وباستحالة انعدام كل قائم بنفسه

وبالجملة عندهم كل قائم بنفسه لا في محل لا يتصور انعدامه بعد وجوده، سواء كان قديمًا أو حادثًا. وإذا قيل لهم: مهما أغلي النار تحت الماء انعدم الماء، قالوا لم ينعدم ولكن انقلب بخارًا ثم ماء. فالمادة وهي الهيولى باقية في الهواء وهي المادة التي كانت لصورة الماء، وإنما خلعت، الهيولى صورة المائية ولبست صورة الهوائية. وإذا أصاب الهواء برد كثف وانقلب ماء، لا من مادة تجددت بل المواد مشتركة بين العناصر، وإنما يتبدل عليها صورها.

Terjemahan Lengkap

“Dan kelompok keempat adalah kelompok lain dari Asy’ariyah. Mereka mengatakan:

Sesungguhnya a‘rādh mengalami kefanaan dengan sendirinya.

Adapun jawāhir, maka ia mengalami kefanaan dengan tidak diciptakannya oleh Allah di dalamnya gerak, diam, berkumpul, dan berpisah. Sebab, tidak mungkin suatu tubuh tetap ada dalam keadaan tidak diam dan tidak bergerak. Maka, ia menjadi tidak ada.

Seakan-akan kedua kelompok Asy’ariyah tersebut cenderung berpendapat bahwa i‘dām bukanlah suatu perbuatan, melainkan hanya berhenti dari melakukan suatu perbuatan, karena mereka tidak dapat memahami bahwa ketiadaan dapat merupakan suatu perbuatan.

Apabila cara-cara tersebut telah terbantahkan, maka tidak tersisa alasan untuk mengatakan bahwa melenyapkan alam itu mungkin.

Pendapat Mereka tentang Mustahilnya Kebinasaan Jiwa yang Baru

Hal ini berlaku jika dikatakan bahwa alam adalah sesuatu yang baru.

Adapun mereka, meskipun mengakui bahwa jiwa manusia adalah sesuatu yang memiliki permulaan, mereka tetap berpendapat bahwa jiwa tersebut mustahil mengalami kebinasaan, dengan cara argumentasi yang mendekati apa yang telah kami sebutkan.

Pendapat tentang Mustahilnya Kebinasaan Segala Sesuatu yang Berdiri Sendiri

Secara keseluruhan, menurut mereka, setiap sesuatu yang berdiri sendiri dan tidak berada pada suatu mahall tidak dapat dibayangkan mengalami kebinasaan setelah keberadaannya, baik sesuatu itu qadim maupun baru.

Apabila dikatakan kepada mereka:

‘Bagaimanapun juga, apabila api dipanaskan di bawah air, air tersebut menjadi tidak ada.’

Mereka menjawab:

‘Air itu tidak menjadi tidak ada, tetapi berubah menjadi uap, kemudian menjadi air kembali.’

Maka materi, yaitu hayūlā, tetap ada dalam udara. Materi tersebut adalah materi yang sebelumnya menjadi dasar bagi bentuk air. Hanya saja, hayūlā melepaskan bentuk keairannya dan mengenakan bentuk keudaraannya.

Apabila udara terkena dingin, ia menjadi padat dan berubah menjadi air. Hal itu bukan karena adanya materi baru, tetapi karena materi tersebut sama-sama dimiliki oleh unsur-unsur. Yang berubah hanyalah bentuk-bentuk yang melekat padanya.”

Artikel Pengembangan

Pendapat Kelompok Keempat Asy’ariyah tentang Kebinasaan Alam

Pada bagian ini, Imam al-Ghazali menguraikan pendapat kelompok keempat yang dinisbatkan kepada sebagian Asy’ariyah.

Mereka membedakan antara a‘rādh dan jawāhir.

A‘rādh dianggap dapat fana dengan sendirinya. Sementara itu, jawāhir menjadi tidak ada apabila Allah tidak menciptakan di dalamnya keadaan seperti gerak, diam, berkumpul, dan berpisah.

Dengan demikian, kebinasaan suatu tubuh dijelaskan melalui tidak adanya keadaan-keadaan yang sebelumnya memungkinkan tubuh tersebut tetap berada dalam suatu kondisi.

Apa Itu Gerak dan Diam?

Dua istilah yang penting dalam teks adalah:

الحركة — al-ḥarakah, yaitu gerak.

السكون — as-sukūn, yaitu diam atau keadaan tidak bergerak.

Dalam pembahasan ilmu kalam klasik, gerak dan diam termasuk pembahasan mengenai keadaan benda dan perubahan yang terjadi padanya.

Menurut pendapat yang dinukil al-Ghazali, apabila Allah tidak menciptakan gerak, diam, berkumpul, maupun berpisah pada jawhar, maka keberadaan tubuh tersebut tidak dapat dipertahankan sehingga menjadi tidak ada.

Apakah Ketiadaan Merupakan Sebuah Perbuatan?

Al-Ghazali kemudian memberikan komentar penting:

الإعدام ليس بفعل، إنما هو كف عن الفعل

Artinya:

“I‘dām bukanlah suatu perbuatan, melainkan berhenti dari melakukan suatu perbuatan.”

Dalam konteks argumentasi ini, al-Ghazali menggambarkan kecenderungan dua kelompok Asy’ariyah yang telah disebutkan sebelumnya.

Menurut analisisnya, mereka tidak memahami ketiadaan sebagai suatu perbuatan. Karena itu, i‘dām dijelaskan sebagai tidak dilakukannya sesuatu yang sebelumnya dilakukan.

Pembahasan ini kemudian menjadi bagian dari persoalan yang lebih besar: apakah kebinasaan alam benar-benar dapat dikatakan sebagai suatu tindakan yang dilakukan, atau cukup dipahami sebagai berhentinya penciptaan atau keberlangsungan sesuatu.

Apakah Alam Bisa Menjadi Tidak Ada?

Setelah mengkritik beberapa cara penjelasan tersebut, al-Ghazali menyatakan:

وإذا بطلت هذه الطرق لم يبق وجه للقول بجواز إعدام العالم

Artinya:

“Apabila cara-cara tersebut telah terbantahkan, maka tidak tersisa alasan untuk mengatakan bahwa melenyapkan alam itu mungkin.”

Kalimat ini menunjukkan arah argumentasi pembahasan.

Al-Ghazali sedang menguji berbagai cara yang digunakan untuk menjelaskan kemungkinan i‘dām al-‘ālam, yaitu kebinasaan atau peniadaan alam.

Persoalan Jiwa Manusia

Pembahasan kemudian beralih kepada النفس الحادثة, yaitu jiwa manusia yang memiliki permulaan.

Menurut pendapat yang dinukil al-Ghazali, meskipun mereka menerima bahwa jiwa manusia adalah sesuatu yang baru atau memiliki permulaan, mereka tetap berpendapat bahwa jiwa tersebut tidak mungkin mengalami kebinasaan.

Ini menunjukkan adanya pembedaan antara:

ḥudūts (الحدوث) — memiliki permulaan,

dan

fanā’ atau i‘dām (الفناء / الإعدام) — mengalami kebinasaan atau menjadi tidak ada.

Sesuatu yang memiliki permulaan belum tentu, menurut argumentasi mereka, harus dapat mengalami ketiadaan setelah keberadaannya.

Sesuatu yang Berdiri Sendiri Tidak Mengalami Kebinasaan

Al-Ghazali kemudian menyebut prinsip yang lebih umum:

كل قائم بنفسه لا في محل لا يتصور انعدامه بعد وجوده

Secara makna:

“Setiap sesuatu yang berdiri sendiri dan tidak berada pada suatu tempat tidak dapat dibayangkan menjadi tidak ada setelah sebelumnya ada.”

Menurut pendapat tersebut, prinsip ini berlaku baik terhadap sesuatu yang qadim maupun sesuatu yang hadits.

Di sinilah muncul persoalan penting dalam perdebatan tentang alam.

Jika alam atau unsur tertentu dipandang sebagai sesuatu yang berdiri sendiri, maka bagaimana menjelaskan kebinasaan alam secara mutlak?

Contoh Air yang Dipanaskan

Untuk menjelaskan pandangan tersebut, teks memberikan contoh air.

Ketika air dipanaskan dengan api, secara kasatmata air tersebut tampak menghilang dan berubah menjadi uap.

Namun menurut jawaban yang dinukil al-Ghazali, air sebenarnya tidak menjadi tidak ada. Ia hanya berubah bentuk menjadi uap.

Ketika kondisi berubah, uap tersebut dapat kembali menjadi air.

Dengan demikian, yang terjadi bukan kebinasaan materi, tetapi perubahan bentuk.

Konsep Hayūlā dan Perubahan Bentuk

Teks menggunakan istilah:

الهيولى — al-hayūlā

Istilah hayūlā dalam tradisi filsafat klasik merujuk kepada materi dasar atau substratum yang menjadi dasar bagi bentuk-bentuk tertentu.

Dalam argumentasi yang dikutip al-Ghazali, materi tetap ada meskipun bentuknya berubah.

Air berubah menjadi uap, kemudian dapat kembali menjadi air. Materinya dianggap tetap, sementara bentuk yang melekat pada materi tersebut berubah.

Teks menjelaskan:

خلعت الهيولى صورة المائية ولبست صورة الهوائية

Maknanya:

“Materi melepaskan bentuk keairannya dan mengenakan bentuk keudaraannya.”

Dengan demikian, perubahan yang tampak sebagai kehancuran sebenarnya dipahami sebagai perubahan bentuk.

Air dan Udara dalam Perspektif Perdebatan Klasik

Ketika udara terkena dingin, menurut teks, udara dapat menjadi padat dan berubah menjadi air.

Perubahan tersebut tidak dianggap sebagai munculnya materi baru, melainkan perubahan bentuk pada materi yang dianggap memiliki kesamaan di antara unsur-unsur.

Dengan demikian, teori tersebut berusaha menjelaskan perubahan alam sebagai pergantian bentuk, bukan penciptaan materi dari ketiadaan dan bukan pula kebinasaan mutlak materi.

Perbedaan Kebinasaan dan Perubahan

Dari pembahasan ini dapat dibedakan dua konsep:

Konsep	Penjelasan
الإعدام / al-i‘dām	Menjadi tidak ada atau peniadaan
التغير / at-taghyīr	Perubahan keadaan atau bentuk
الفناء / al-fanā’	Kebinasaan atau lenyap
الصورة / aṣ-ṣūrah	Bentuk yang melekat pada materi
الهيولى / al-hayūlā	Materi dasar dalam kerangka pemikiran klasik

Perbedaan ini penting karena sesuatu yang berubah bentuk belum tentu berarti sesuatu tersebut menjadi tidak ada.

Air yang berubah menjadi uap merupakan contoh yang digunakan dalam teks untuk menjelaskan persoalan tersebut.

Mengapa Pembahasan Ini Penting?

Pembahasan Imam al-Ghazali ini menunjukkan bahwa persoalan kebinasaan alam tidak sederhana.

Para teolog dan filsuf menggunakan konsep berbeda untuk menjelaskan apakah sesuatu benar-benar menjadi tidak ada atau hanya mengalami perubahan.

Dalam konteks teks ini, al-Ghazali sedang menguji berbagai argumentasi tersebut untuk melihat apakah benar terdapat dasar yang kuat untuk mengatakan bahwa alam dapat mengalami i‘dām.

Karena itu, pembahasan tidak hanya berkaitan dengan air, udara, atau gerak dan diam, tetapi menyentuh pertanyaan yang lebih mendasar tentang hakikat wujud dan ketiadaan.

Hikmah

Ada beberapa pelajaran yang dapat diambil dari pembahasan ini.

Pertama, sesuatu yang tampak hilang belum tentu benar-benar menjadi tidak ada. Dalam banyak keadaan, sesuatu dapat mengalami perubahan bentuk atau keadaan.

Kedua, penting membedakan antara perubahan dan kebinasaan. Perubahan tidak selalu berarti ketiadaan mutlak.

Ketiga, memahami istilah seperti jawhar, ‘araḍ, ḥarakah, sukūn, dan hayūlā membutuhkan perhatian terhadap konteks ilmu kalam dan filsafat klasik.

Keempat, perdebatan mengenai alam dan jiwa menunjukkan bahwa para ulama terdahulu membahas persoalan keberadaan secara sangat mendalam.

Kelima, dalam memahami karya Imam al-Ghazali, kita perlu membedakan antara pendapat yang dinukil oleh al-Ghazali dan pendapat yang menjadi pendapat al-Ghazali sendiri. Hal ini penting agar tidak terjadi kesalahan dalam menisbatkan suatu pandangan kepada beliau.

Penutup

Pembahasan قول الفرقة الرابعة بعدم خلق الحركة أو السكون dalam Tahāfut al-Falāsifah menguraikan pendapat kelompok keempat yang dinisbatkan kepada sebagian Asy’ariyah mengenai kebinasaan jawāhir dan a‘rādh.

Menurut pendapat yang dinukil tersebut, a‘rādh mengalami kefanaan dengan sendirinya, sedangkan jawāhir menjadi tidak ada apabila tidak diciptakan gerak, diam, berkumpul, dan berpisah.

Pembahasan kemudian berkembang kepada persoalan jiwa manusia dan prinsip bahwa sesuatu yang berdiri sendiri tidak dapat dibayangkan mengalami kebinasaan setelah sebelumnya ada.

Teks juga memberikan contoh air yang berubah menjadi uap. Menurut pandangan yang dikutip, air tidak benar-benar menjadi tidak ada, tetapi berubah bentuk. Materi tetap ada sementara bentuknya mengalami perubahan.

Kajian ini memperlihatkan rumitnya perdebatan klasik mengenai wujud, ketiadaan, perubahan, jiwa, dan kebinasaan alam.

Dengan memahami konteks dan istilah yang digunakan, kita dapat membaca Tahāfut al-Falāsifah dengan lebih tepat dan tidak tergesa-gesa dalam menyimpulkan suatu pendapat.

Wallāhu a‘lam bish-shawāb.

Artikel Terkait:

Pendapat Asy’ariyah tentang Tidak Diciptakannya Baqā’Menurut Imam al-Ghazali

Pendapat Karamiyah tentang Penciptaan Ketiadaan MenurutImam al-Ghazali

Pengadaan dan Peniadaan dengan Kehendak Allah MenurutImam al-Ghazali